因此，印順的人間佛教說，重點在於要人秉持正確的緣起觀。只要能知一切緣起，勘破自我，而求有利眾生，那麼，從事任何職業，在任何位置上都可以有益人群:「菩薩遍及各階層，不一定是喧赫的領導者。隨自己的能力，隨自己的智慧，隨自己的興趣，隨自己的事業，隨自己的環境;更能從悲心出發，但求有利於眾生、有利於佛教，那就無往而不入世，而無而不是大乘!這所以菩薩人人可學。如不論在家出家，男眾女眾，大眾體佛陀的悲心，從悲願而引發力量:真誠、懇切，但求有利於人。我相信:涓滴，洪流、微波、巨浪，終將匯成江洋法海而莊嚴法界，實現大乘的究極理想於人間。」

這種講法，理論上頗為巧密。因為知緣起性空，是出世解脫，本此解脫出世之心，在世從事任何工作，則是入世，也是既入世又出世。出世的佛教，遂與人間佛教合為一體。

但如此說，其實也是虛說、是弔詭地說。為什麼呢?一、本出世之心，為入世之事。因此即出世即入世，解脫之佛教，即人間之佛教。誠然。但這樣的論述方式，倒過來說，一樣可以成立。本入世之心，為出世之事．故入世即出世，出世不聞世事的佛教亦即人間仍教，以入世伎刻計較之心去從事各種工作，也「無住而不出世」。如此說法，能讓人心安嗎?如果不能，便可知所謂出世而不離世間云云，只是論說上的精巧，要判斷它是否可資遵循，還應考察它論式之外的內涵問題。

二、所謂內涵，是指出世入世究竟何所指的問題。出世，若指其知緣起性空;入世，若指其所處之境與所任之事。則兩者其實屬於不同的層次，也是不同性質之兩回事，一屬聖諦，一屬世諦。已知緣起性空者，如何對他自己那本無自性之事業，仍相信它可有利眾生？對不必執著之事，如何仍能真誠懇切地去做呢?轉聖諸為俗諦，不是不可能，但須有一方法論上的說明，否則即為空說，即為戲論。

三、從悲心出發，但求有利眾生，則無住而不入世，無不是大乘云云，將成為倫理學上的動機論，成為「意圖倫理」。缺乏「何者方是真正有利眾生」的討論或認識，常會跟發諸慈悲的放生活動一樣，使其結果並不其能造福人間、有益環保。換言之，談人間佛教，而僅從聖諦這一面說，欠缺對於人間事務的理解與探討。處理世務，只怕會一塌糊塗。此時空說出世即入世。只讓人覺得是唱高調，缺乏實踐性。